Audi Ali

Perkembangan gerakan buruh dan mahasiswa di negara-negara jiran telah menimbulkan satu keterujaan di kalangan jalur kiri di Malaysia sini. Semangat berunsur revolusioner yang ditonjolkan sedikit sebanyak menyemaikan benih harapan di rantau yang disangka tandus ini, lalu menginsafkan kita tentang kepentingan untuk membina dan mengerakkan massa yang progresif dan membumi.  Dalam keterujaan ini, ada juga yang mengambil pendirian sinis, bahawa marhaen dan kelas pekerja secara nalurinya lebih selesa mengikut telunjuk tatanan feudal-kapitalisme, lalu mereka gagal untuk mengambil iktibar dari apa yang Gregoyr Lukacs pernah sebutkan, bahawa: “it is not men’s consciousness that determines their existence, but on the contrary, their social existence that determines their consciousness”. Pada hemat saya, sikap untuk memperlekehkan kaum tertindas, sekiranya diterjemah sebagai praksis perjuangan, hanya akan menjelmakan massa yang mendapati belenggu kapitalisme diganti dengan jenis belenggu yang lain.  

Iktibar boleh diambil dari penulisan Paulo Freire dalam karyanya, “Pedagogi Kaum Tertindas”. Sebagai seorang pendidik-aktivis, Freire mengambil pendekatan berdialog (dialogic) dalam ragam pedagoginya. Menyedari bahawa institusi pendidikan seringkali diperkudakan oleh kaum penindas untuk menstabilkan dan mengizinkan pemerintahan mereka, Freire berhasrat untuk mengembalikan makna sebenar pendidikan, iaitu supaya manusia mampu merangkul autonomi dari realiti penuh penindasan yang selama ini disifatkan sebagai tatanan “semula jadi”. Beliau menganjurkan ragam pedagogi yang bersifat “pengajuan-masalah” di mana pendidik dan pelajar berdialog antara satu sama lain untuk menimbulkan persoalan dalam diri masing-masing berkenaan struktur dan realiti penindasan. Freire percaya bahawa pengamatan yang dilakukan melalui dialog mampu menginsafkan kedua-duanya; guru dan pelajar bahawa realiti tersebut adalah “historically constituted”, yakni dicipta oleh manusia. Dalam karya tersebut, Freire membezakan antara kaedah ini dengan ragam pedagogi bersifat satu hala yang beliau gelarkan sebagai “banking-deposit” di mana “sebagai ganti kepada perhubungan, guru mengeluarkan pengumuman dan membuat deposit”. 

Pedagogi berdialogikal ini tidak bermaksud bahawa pengisian pembelajaran terapung-apung dalam alam relativisme moral semata-mata, tetapi ianya berpasak pada realiti objektif terutamanya dalam menganalisa hubungan antara diri, masyarakat dan sejarah, serta hubungan antara kaum penindas dan kaum tertindas. Meskipun karya Freire kini lebih dikenali sebagai satu pembacaan untuk memperkayakan pedagogi dalam sistem pendidikan, sebenarnya penulisan beliau sarat dengan idea Marxis dan analisa kelas masyarakat. Bagi Freire, sifat seorang pendidik dan revolusioner sememangnya tidak terpisah. 

Diri, masyarakat dan sejarah

Proses berdialog memainkan peranan penting bagi membangkitkan kesedaran bahawa seseorang manusia itu merupakan seorang pelaku dalam masyarakat dan naratif sejarah. Dalam berdialog, pendidik bukan lagi menjadi pihak berautoriti mutlak yang menganggap pelajar mereka sebagai satu objek yang boleh “di-isi” dengan propaganda tertentu, tetapi menjelma sebagai salah seorang dari pasangan yang saling berkongsi ilmu. Autoriti masih wujud, tetapi dikongsi dan bersilih ganti: pendidik menjadi pelajar dan sebaliknya. 

Dalam mendekati pelajar sebagai seorang pelaku dalam perkongsian ilmu ini, pengamatan terhadap masyarakat oleh pelajar akan menjadi lebih kritikal, barangkali radikal. Selama ini, naratif sejarah seringkali menggambarkan bahawa derita yang dialami oleh kaum tertindas sebagai hakikat yang tidak boleh dielakkan. Dengan mempermasalahkan naratif ini, pendidik dan pelajar menyingkap tirai hegemoni dan meneliti penindasan yang dialami.  Sekiranya dahulu penjajah menjaja mitos peribumi malas, kini kaum penindas menjaja kepentingan mutlak nilai kepada pemegang saham, mitos meritokrasi, maruah bangsa melalui institusi feudal dan sebagainya untuk mengizinkan kesenjangan harta dan juga kemiskinan. 

Pembohongan inilah yang akan didedahkan dengan mengaitkan teori pendidik dengan pengalaman pelajar. Freire menulis: 

“Apabila mereka memisahkan diri mereka daripada dunia yang mereka objektifkan, apabila mereka memisahkan diri mereka daripada aktiviti mereka sendiri, apabila mereka mendapatkan tempat tentang keputusan di dalam diri mereka dan di dalam hubungannya dengan dunia dan yang lain, manusia mengatasi situasi yang menghadkan mereka…” (ms. 63 – 64). 

Pewacanaan mengenai kesedaran kelas (class consciousness) di kalangan Marxis seringkali menyentuh tentang bagaimana untuk menggerakkan kelas pekerja dan kaum tertindas dari “class-in-itself” iaitu satu kelas yang mempunyai persamaan dari segi materi, menjadi “class-for-itself”, iaitu satu gerakan yang menggagaskan diri mereka sebagai motor sejarah. Freire mendekati isu ini dengan memberi penekanan mendalam terhadap hubungan interpersonal antara pendidik-revolusioner dengan pelajar. 

Hubungan Antara Kaum Penindas dan Kaum Tertindas

Kesedaran yang disebutkan di atas penting bagi menonjolkan dengan lebih ketara akan hubung kait rapat antara penindasan yang dilakukan oleh kaum penindas terhadap yang ditindas. Freire ingin menekankan bahawa kemiskinan tidak berlaku tanpa sebab, tetapi ianya diakibatkan eksploitasi oleh kelas atasan melalui tatanan masyarakat yang berpaksikan kepada kekuasaan dan keuntungan, bukan kepada kebajikan sejagat. Seperti yang disebutkan Donald Macedo dalam kata pengantar edisi lain, Freire tidak menggunakan perkataan “disenfranchised”, tetapi “oppressed” kerana perkataan terdahulu itu seakan-akan memberi gambaran bahawa derita dan sengsara marhaen adalah tidak disengajakan. 

Bagi Freire, perantara penindasan ini adalah kaedah pedagogi “banking-deposit” yang umum masih dilaksanakan di institusi-institusi pendidikan di seluruh dunia. Dalam kaedah ini, pelajar tidak diberi peluang untuk merealisasikan diri sebagai pelaku, tetapi hanya sebagai “objek” yang diperlakukan oleh pendidik. Kemudian, Freire menyatakan bahawa kaedah ini tidak diamalkan oleh golongan elit secara ekslusif. Beliau memberi amaran bahawa kaedah ini turut diamalkan oleh revolusioner – sama ada disebabkan kemalasan atau kurang percaya terhadap akar umbi –  untuk menyebarkan ideologi tanpa mengajak penerima untuk mengamati dinamika eksploitasi dan bagaimana untuk mengatasinya. Meneruskan analisa Frantz Fanon dalam bukunya, “The Wretched of the Earth”, Freire menjelaskan: 

“Pada peringkat ini, persepsi diri mereka sebagai berlawanan dengan penindas belum lagi menunjukkan penglibatan ke dalam perjuangan untuk membanteraskan kontradiksi yang wujud…Pandangan mereka terhadap manusia baru adalah individualistik; disebabkan pemihakan mereka kepada penindas, mereka tidak mempunyai keinsafan bahawa mereka adalah orang-orang atau ahli-ahli kelas tertindas.” (ms. 9). 

Secara keseluruhannya, karya Paulo Freire ini wajar dibaca sebagai menganjurkan wadah perjuangan yang progresif dan membumi. Ini bermaksud, kaum tertindas bukanlah hanya satu objek untuk dikasihankan atau untuk diperahkan keringat mereka, tetapi wajar dianggap dari permulaan sebagai individu berautonomi penuh. Gerakan insaniah yang benar-benar membumi wajar menebarkan autoriti dalam proses memutus kata. Dalam erti kata lain, sosialisme Freire adalah sosialisme yang demokratik.