Zikri Rahman
Kita semua serba maklum, ketika Fahmi Reza diangkut polis semalam, pucuk-pangkal isunya dari mana (ehem, boleh telisik #KerajaanGagal dan #DengkiKe sebagai pemula). Justeru, mengakibatkan beliau disiasat di bawah Seksyen 233 Akta Komunikasi dan Multimedia; akta di mana hasil ‘perselingkuhan’ haram Akta Hasutan dengan Akta Mesin Cetak & Penerbitan yang kita warisi sedari zaman British lagi.
Bahkan, kedua-dua akta warisan British ini, bak kata orang Melaka, dilacak sewenang-wenangnya ketika Darurat kali pertama dahulu bagi mengekang arus melawan penjajahan. Dan kini, ironinya generasi kita pula dalam lingkaran Darurat buat kali kelima di bawah regim gerontokrasi Mahiaddin Yassin demi mengekal kerandut kuasanya yang kian melayut itu. Dari British sampai ke PN / MN; pi mai pi mai, tang tu.
Tentang selok-belok Akta, kita tinggalkan pada yang pakar untuk membahasnya. Namun, kita pun sedar akta bukan sekadar hal-ehwal jatuh hukuman ataupun manifesto politik yang tak ditunai semata-mata (Ya, PH, hangpalah, siapa lagi). Ianya persoalan mengatur kehidupan, bahkan dari satu sudut pandang yang ekstrem, mengatur sempadan ketakutan dan keberanian.
Mengapa saya katakan begitu? Kerana di dalam sebuah negara yang cenderung autokratik, seperti keadaan kita sekarang; sempadan demi sempadan, dinding demi dinding, perbatasan demi perbatasan, terus dibina bagi memastikan kita berada dalam lingkungan status quo yang digariskan pemerintah. Merekalah yang berkuasa mengolah segenap hal tentang apa yang perlu ditakuti untuk didekam, atau kemudiannya, hukuman buat yang mahu menanggung kesan jika cuba-cuba menjadi pemberani.
Apa yang terjadi pada Fahmi Reza, itulah ia. Namun, ada natijahnya yang lebih besar dari itu, wujudnya akan ‘budaya ketakutan’. Bahkan sampai satu takah, membuahkan pula budaya ‘tapisan kendiri’ (self-censorship) yang berleluasa. Berapa ramai di antara kita, semenjak minggu lalu mengulang taip ciapan di Twitter serta menyimpan status Facebook ke bahagian draf gara-gara membekasnya ‘budaya ketakutan’ itu?
Tidak pula saya menganjurkan kita semberono menghumban rasa ‘ketakutan’ itu. Apatah lagi ketakutan itulah yang seringkali membuatkan kita manusiawi dengan empati. Namun, apa yang perlu kita telusuri adalah apa yang memungkinkan dan memperkukuh ‘budaya’ di balik ketakutan itu. Itu perlu kita selak sedikit-sebanyak.
Ada beberapa cara bagi membentuk faham kita akan ‘budaya ketakutan’ di Malaysia ini. Barangkali, jawapannya ada di dalam beberapa kerangka teori, misalannya yang dilontar Gramsci tentang hegemoni, mengakarnya cara pandang feudalisme, Freire “culture of silence” sehinggalah ke tatanan “regimes of truth“-nya si Foucault antaranya.
Saya tidak bertujuan menguak satu-persatu teori-teori yang disebut itu dalam tulisan seringkas ini. Bukan apa, saya merasakan ada sesuatu yang lebih menekan untuk kita langkaui soal ‘ketakutan’ dan ‘keberanian’ sekarang ini, iaitu persoalan imaginasi; yang politik kita benar-benar gersang sekarang.
Ada seorang artis dan pemuisi asli Perancis, Jean Tardieu yang menyebut begini; “granted there is a wall, what’s going on behind it?” Saya, secara peribadi, tertarik dengan ungkapan ini dek kerana satu hal. Ianya mencuit sebuah pertanyaan tentang keadaan yang nyata / konkrit untuk kita sedari secara bersama. Dalam hal ini, beliau mahu kita memperakui wujudnya ‘dinding’ dan kemudiannya secara sedar mengambil tahu apa yang berlaku sebaliknya itu.
Barangkali, melihat perkembangan semenjak dua menjak ini, kita secara bersama sudah pun menyedari lapisan ‘dinding’ institusi beraja itu serta masak dengan segala mehnah yang berlaku di sebalik dinding berdaki kuning itu. Ada ‘hansard’ Parlimen untuk kita telusuri sejarah apa yang pernah (dan acapkali berlaku) serta baru-baru ini, bermunculan pula laporan yang tidaklah mengejutkan dari Asia Sentinel tentang peel para kuasawan di Malaysia ini.
Kita maklum yang Kuasa, pangkal tujuannya memang bagi membina ‘dinding-dinding’; dengan perundangan yang mendekam sehinggalah radas negara yang mencengkam. Bahkan, Kuasa itu pulalah yang kemudian membentuk budaya bagi mengabsah ‘ketakutan’ itu tadi. Namun, ‘dinding’ bukanlah segala-galanya yang tidakkan roboh selamanya. Jean Tardieu mahu kita membayangkan wujudnya ‘dinding’ itu supaya kita menyedari, barangkali, apa yang menerbitkan rasa takut kita itu sebagai sebuah masyarakat. Untuk kemudiannya, kitalah yang akan merobek batu di dindingnya itu satu-persatu.
‘Dinding’, dari satu sudut adalah metafora kepada dialektika bagi menyedari wujudnya keadaan yang menindas kita semua, sekaligus membayangkan agar kita berupaya melangkaui ‘dinding’ yang kan runtuh suatu hari nanti – dari sebuah Malaysia yang feudalis milik hanya segalur penguasa kepada Malaysia yang dipunyai anak semua bangsa.
Soalnya, apa kita sudah berani menjenguk apa yang ada di balik dinding ketakutan itu?