Ditulis dan digambarkan oleh Din Deng. Terjemahan oleh Zikri Rahman. Diedit oleh Imran Rasid.
Analisa Marxis tentang sumber daya kerja membolehkan kita melihat bagaimana semua pekerja dieksploitasi kelas borjuasi. Walau bagaimanapun, tenaga (kerja) buruh boleh datang dalam pelbagai bentuk, sama ada berbayar dan tidak bergaji. Sebagai contoh, walaupun seorang tukang cuci di pejabat biasanya dibayar gaji, seorang wanita yang membersihkan rumah keluarganya pula tidak, walaupun melakukan kerja yang sama. Oleh itu, untuk menganalisa bagaimana jenis buruh domestik ini bersifat eksploitatif, kita perlu menyesuaikannya dengan kritikan Marx, dan inilah yang kita panggil sebagai Feminisme Berasaskan Kelas.
Kerja Yang “Difemininkan” & Tenaga Kerja Reproduktif
Ini beberapa contoh kerja yang menyumbang kepada penghasilan semula keadaan bagi mewujudkan kapitalisme, yang kadangkala ia dibayar, manakala selalunya tidak. Apabila kita bercakap tentang proses reproduktif, apa yang dimaksudkan adalah semua jenis aktiviti yang membolehkan kehidupan diteruskan, misalnya membesarkan anak-anak, membersihkan rumah, memberi makan kepada keluarga, dan lain-lain. Kerja-kerja jenis ini kalau mengikut sejarahnya, telah difemininkan, dan inilah yang disebutkan sebagai pembahagian kerja mengikut gender iaitu tenaga kerja reproduktif itu diutamakan menjadi tanggungjawab wanita dan sering tidak dibayar, manakala “tenaga kerja buruh lelaki” pula, biasanya lebih kerap dan dibayar upah. Secara umumnya, “kerja lelaki” dianggap lebih berat jika dibandingkan dengan kerja wanita yang dilihat “ringan”, justeru mewajarkan adanya upah– dan biasanya upah yang lebih tinggi. Perbezaan antara tenaga buruh reproduktif yang berbayar dan tidak bergaji inilah yang kita panggil sebagai Tenaga Kerja Reproduktif Formal dan Tidak Formal.
Tenaga Kerja Reproduktif Formal dan Tidak Formal
Tenaga Kerja Formal – Bergaji, seperti jururawat, tukang cuci, pekerja seks, penjaga bayi
Tenaga Kerja Tidak Formal – Tidak bergaji, sama tenaga kerjanya seperti di atas tetapi tidak dibayar, seperti seorang suri rumah
Selalunya, wanita dianggap perlu memenuhi kedua-dua peranan iaitu sebagai buruh formal dan tidak formal secara serentak. Contohnya, seorang suri rumah yang dibayar untuk membersihkan dan menjaga anak orang lain, dan apabila pulang ke rumah juga perlu mengemas rumah dan menjaga anaknya sendiri tanpa dibayar gaji. Hal ini dikenali sebagai beban berganda atau kerja dengan waktu kerja berganda.
Kemasukan tenaga kerja wanita secara beramai-ramai ke dalam pasaran buruh formal adalah perkembangan kapitalisme yang agak baru. Apabila wanita mula memasuki pasaran dan bekerja, mereka tidak dilihat sebagai pencari nafkah utama untuk keluarga, sekaligus mewajarkan mereka dibayar gaji yang lebih rendah daripada lelaki, dan trend ini berterusan sehingga ke hari ini mengakibatkan wujudnya jurang gaji antara jantina berbeza.
Hal ini sekaligus memberi kesan kepada bagaimana pembahagian buruh jantina dunia berlaku, dan ia juga merupakan satu cara lain untuk memahami bagaimana kapitalisme cukup bergantung kepada sistem patriarki yang berstruktur dan mengakar. Melihat kepada rantaian bekalan komoditi dunia, kita dapat melihat bagaimana industri eksploitatif melampau secara khusus menyasarkan wanita sebagai tenaga buruh mereka. Jelas, pada hari ini kebanyakan kilang di bahagian Selatan dunia menggaji wanita bagi proses penghasilan, terutamanya di kilang yang cukup memeras. Ini adalah kerana, bagi mencari gaji serendah mungkin di dunia ini, para kapitalis akan menyasarkan wanita dan juga kanak-kanak di bahagian Selatan global.
Kelas & Wanita
Walaupun ramai feminis, termasuk feminis liberal, menyedari akan dinamika buruh reproduktif formal dan tidak formal ini, kritikan ini turut boleh diperluaskan untuk melihat bagaimana golongan wanita borjuasi turut berperanan dalam konteks ini. Ini berlaku apabila adanya wanita yang mengupah wanita lain untuk melakukan kerja reproduktif mereka, melalui pembayaran gaji.
Ini membolehkan sesetengah golongan wanita tertentu untuk bergantung kepada ekonomi kapitalis, selalunya mengakibatkan diri mereka sendiri dieksploitasi, dan menjual tenaga kerja mereka, sambil pada masa yang sama membentuk sebuah kelas borjuasi dengan cara tersendiri, kerana mereka juga kini menjadi pemilik kepada tenaga buruh wanita lain.
Satu lagi contoh eksploitasi yang ekstrem termasuklah menjadikan kandungan tumpangan berbayar (paid surrogacy), di mana tubuh wanita dikomodasikan menjadi seakan kilang untuk menghasilkan anak bagi pemilik kilang di masa hadapan. Oleh itu, walaupun wanita berkongsi banyak penindasan yang sama merentas kelas yang berbeza, adalah penting untuk mengetengahkan aspek feminisme berasaskan kelas apabila kita bercakap tentang tenaga buruh reproduktif.
Kapitalisme dan Patriarki
Melalui analisis berasaskan kelas, kita dapat melihat bagaimana cara sistem kapitalis menjana kekayaan berangkat dari pemerasan tenaga kerja feminin reproduktif yang tidak formal ini untuk mencipta, memberi makan, menjaga dan menghasilkan lebih ramai pekerja. Kapitalisme, seperti yang ada pada hari ini, bergantung kepada patriarki sebagai salah satu tiang untuk menyediakannya dengan buruh feminin secara percuma untuk meneruskannya.
Pelbagai institusi sosial telah dibangunkan untuk memperkukuh hubungan di antara patriarki dan kapitalisme ini, seperti juga unsur-unsur dalam agama, sistem mahkamah, sistem pendidikan, dan lain-lain, yang semuanya menyumbang kepada budaya patriarki yang mengakar secara global.
Kritik ke atas Feminisme Liberal
Feminisme liberal itu berbeza daripada analisis berasaskan kelas, di mana tumpuannya adalah pada bagaimana eksploitasi individu itu terjadi kepada wanita, dan bukannya melihat kepada keadaan struktur sosio-ekonomi yang membenarkan eksploitasi wanita terjadi. Pendekatan feminis liberal terhadap tenaga kerja ialah untuk memperkasakan wanita di tempat kerja pada tahap individu, contohnya, dengan menggalakkan seorang wanita menjadi CEO syarikat, serta menyumbang kepada ekonomi formal. Manakala, pendekatan feminis berasaskan kelas pula akan menggalakkan pemansuhan pangkat seperti CEO Syarikat dan memastikan pekerja dapat menguruskan syarikat sendiri, dengan menghapuskan sebarang keadaan kerja feminin dan struktur patriarki yang ada di dalamnya.
Berkenaan dengan bagaimana feminisme liberal menanggapi buruh reproduktif tidak formal, pada dasarnya mereka akan menutup mata, dengan alasan bahawa wanita yang mampu membayar orang lain untuk melakukan kerja reproduktif mereka, seperti menjaga anak, kebiasaannya memberi gaji atau imbuhan yang setimpal. Cara pandang sebegini mengendahkan wujudnya beban berganda bagi bentuk tenaga kerja feminin seperti ini.
Feminisme berasaskan kelas melihat pembebasan wanita dan proletariat sebagai saling terpaut di antara satu sama lain. Ia menyedari bahawa walaupun semua wanita dieksploitasi oleh struktur patriarki, pada masa sama wanita juga mendapat manfaat daripada eksploitasi tenaga kerja buruh yang difemininkan itu. Oleh itu, feminisme berasaskan kelas menyeru agar dimansuhkan struktur patriarki kapitalis, supaya ia benar-benar dapat membebaskan wanita daripada bukan sahaja kerja yang difemininkan itu, bahkan semua amalan buruh yang eksploitatif serta struktur sosial yang patriarki.
Bacaan lanjut
Kempen Wages for Housework merupakan usaha untuk meradikalkan konsep kerja kita, mentakrifkan semula apa yang membentuk tenaga buruh dan apa yang tidak, dan menekankan pemahaman tentang bentuk buruh yang difemininkan, yang biasanya dieksploitasi tanpa gaji. Kempen ini tidak semestinya meminta tenaga kerja yang difemininkan itu wajib dibayar, tetapi sebuah usaha agar bentuk buruh tanpa gaji lain yang kebanyakan dilakukan oleh wanita di ruang domestik dapat diiktiraf.
Lampiran
2. Apa Itu Feminisme?
2.1 Gerakan Feminisme dan Kepercayaan Feminis
Istilah “feminisme” mempunyai banyak kegunaan yang berbeza dan maknanya pula sering dipertikaikan. Misalnya, ada sesetengah penulis menggunakan istilah “feminisme” untuk merujuk kepada pergerakan politik yang khusus dengan melihat sejarah di Amerika Syarikat dan Eropah; ada penulis lain pula menggunakannya untuk merujuk kepada kepercayaan bahawa wujud ketidakadilan terhadap wanita, walaupun tidak ada konsensus yang tepat mengenai apa yang dimaksudkan dengan ketidakadilan ini. Walaupun istilah “feminisme” mempunyai konteks dalam bahasa Inggeris yang dikaitkan dengan aktivisme wanita dari akhir abad kesembilan belas hingga kini, perluuntuk kita membezakan idea atau kepercayaan feminis dengan gerakan politik feminis, walaupun ketika ia berada di dalam tempoh di mana tidak ada aktivisme politik yang ketara dan jelas sekitar subordinasi ke atas wanita, masih wujud individu yang menyikapi dan berteori tentang keadilan untuk wanita. Jadi, sebagai contoh, kita boleh memikirkan apakah Plato itu seorang feminis, jika mengikut pandangannya bahawa sesetengah wanita harus dilatih untuk memerintah (Republik, Buku V), walaupun beliau bolehlah dikatakan sebagai pengecualian dalam konteks sejarahnya (lihat, mis., Tuana 1994).
Matlamat kita di sini bukanlah untuk meninjau sejarah feminisme—sebagai satu set idea atau sebagai satu siri gerakan politik—namun untuk menggariskan beberapa kegunaan utama istilah yang paling relevan kepada mereka yang berminat dalam falsafah feminis kontemporari. Rujukan yang kami sediakan di bawah hanyalah sebahagian contoh kecil maklumat yang tersedia mengenai topik yang dibahaskan; bibliografi yang lebih lengkap boleh didapati di rujukan khusus serta di akhir tulisan ini.
Pada pertengahan tahun 1800-an, istilah “feminisme” digunakan untuk merujuk kepada “mutu wanita”, dan hanya selepas Persidangan Wanita Antarabangsa Pertama di Paris pada tahun 1892, istilah itu, diolah mengikut istilah Perancis féministe, kemudian digunakan secara kerap dalam bahasa Inggeris bagi merangkum makna tentang kepercayaan dan advokasi hak sama rata untuk wanita berdasarkan idea kesaksamaan jantina.
Walaupun istilah “feminisme” dalam bahasa Inggeris berakar umbi dalam mobilisasi untuk hak mengundi wanita di Eropah dan Amerika Syarikat pada akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, sudah tentu usaha untuk mendapatkan keadilan untuk wanita tidak bermula atau berakhir sewaktu tempoh aktivisme ini sahaja. Oleh itu, sesetengah orang mendapati ia berguna, jika pun ia boleh jadi satu pandangan kontroversi, untuk memikirkan pergerakan wanita di Amerika Syarikat sebagai berlaku dalam beberapa “gelombang”.
Dalam melihat arusnya dalam bentuk “gelombang”, perjuangan untuk mencapai hak asasi politik bermula ketika tempoh dari pertengahan abad kesembilan belas sehingga berlalunya Pindaan Kesembilan Belas pada tahun 1920 yang dikira sebagai feminisme “Gelombang Pertama”. Feminisme menyusut di antara dua perang dunia, dan kemudiannya “dihidupkan semula” pada akhir 1960-an dan awal 1970-an sebagai feminisme “Gelombang Kedua”. Dalam gelombang kedua ini, golongan feminis melangkaui usaha awal untuk hak politik dalam memperjuangkan kesaksamaan yang lebih besar di seluruh ruang lingkup kehidupan, contohnya, dalam soal pendidikan, tempat kerja dan di rumah.
Transformasi feminisme yang lebih baru pula telah menghasilkan “Gelombang Ketiga”. Feminis Gelombang Ketiga sering mengkritik feminisme Gelombang Kedua kerana kurangnya perhatian terhadap perbezaan di kalangan wanita disebabkan oleh kaum, etnik, kelas, kewarganegaraan, agama (lihat Bahagian 2.3 di bawah; juga Breines 2002; Spring 2002), dan menekankan “identiti” sebagai asas perjuangan berasaskan gender. (Untuk maklumat lanjut tentang model “gelombang” dan setiap “gelombang”, rujuk Sumber Internet Lainnya.)
Walau bagaimanapun, sesetengah sarjana feminis membantah untuk menyoroti gerakan feminisme berdasarkan detik-detik aktivisme politik tertentu ini, atas alasan bahawa tindakan sedemikian tidak mengira keadaan di mana terdapatnya penentangan terhadap penguasaan lelaki yang harus dianggap “feminis” sepanjang waktu dan merentasi budaya: iaitu perjuangan feminisme yang tidak hanya terhad kepada beberapa wanita (berkulit putih) di Barat sepanjang abad yang lalu atau kemudiannya. Selain itu, jika kita hanya mempertimbangkan usaha yang agak baru ini dalam menentang penguasaan lelaki di Eropah dan Amerika Syarikat, penekanan pada arus gerakan feminisme Gelombang “Pertama” dan “Kedua” seakan mengabaikan perjuangan berterusan terhadap penguasaan lelaki di antara tahun 1920-an dan 1960-an dan penentangan di luar politik arus perdana, terutamanya oleh wanita kulit berwarna dan wanita kelas pekerja (Cott 1987). Satu lagi strategi untuk menyelesaikan masalah ini adalah untuk mengenal pasti feminisme dari segi satu set idea atau kepercayaan dan bukannya semata-mata keterlibatan dalam mana-mana gerakan politik tertentu. Seperti yang kita lihat di atas, ia juga memberi kelebihan kepada kita untuk membolehkan kita menilai feminis yang terasing karyanya serta gerakan mereka yang mungkin tidak difahami atau dihargai pada zaman mereka aktif. Namun, bagaimana pula kita harus mengenal pasti asas dan teras kepercayaan feminis? Sesetengah orang ada mencadangkan bahawa kita harus menumpukan pada idea-idea politik yang secara istilah itu dicipta untuk merangkumi, contohnya, lewat komitmen terhadap hak sama rata kepada wanita. Ini sekaligus memperakui bahawa komitmen dan advokasi untuk hak wanita tidak hanya terhad kepada Pergerakan Pembebasan Wanita di Barat. Tetapi ini juga bukanlah tidak menimbulkan kontroversi, kerana ia membingkai feminisme dalam pendekatan liberal yang secara meluas melihat kehidupan politik dan ekonomi. Walaupun kebanyakan feminis mungkin bersetuju bahawa terdapat beberapa hal tentang soal hak itu penting, di mana upaya bagi mencapai hak yang sama bagi wanita adalah syarat yang diperlukan agar feminisme berjaya, namun ada juga yang berpendapat bahawa ini tidak mencukupi. Ini adalah kerana penindasan wanita di bawah penguasaan lelaki juga jarang sekali hanya melibatkan perampasan hak politik dan undang-undang wanita, tetapi juga meluas ke dalam struktur masyarakat kita dan isi budaya kita, cara pembahasaan itu berlaku dan bagaimana ia membentuk persepsi dan mengakar ke dalam kesedaran kita. (cth., Bartky 1988, Postl 2017).
Jadi, apa gunanya untuk kita bertanya apa itu feminisme? Melihat kepada kontroversi yang wujud seputar istilah dan politik yang mengehadkan sempadan pergerakan sosial, kadangkala cukup menggoda untuk kita berfikir bahawa yang paling terbaik kita boleh lakukan ialah dengan menangkap segala macam percanggahan yang wujud dalam pelbagai bentuk kepercayaan feminisme.
Walau bagaimanapun, pada masa yang sama ia cukup bernilai dari segi intelektual dan politikal untuk mempunyai rangka kerja skematik yang membolehkan kita untuk memetakan sekurang-kurangnya beberapa perkara yang boleh disepakati dan bercanggah dalam pendapat kita. Ada baiknya kita memulakannya dengan mempertimbangkan beberapa elemen asas feminisme melibatkan soal letak duduk sesuatu yang politikal atau sesuatu bentuk kepercayaan.