oleh Audi Ali
Wacana negara-bangsa yang disajikan kerap kali mengambil bentuk binari iaitu antara notion negara-bangsa yang bertunjangkan kebudayaan Melayu-Islam dan multikulturalisme yang menekankan kesamarataan juridikal. Binari ini berpunca daripada pertembungan politik arus perdana yang boleh ditelusuri pula kepada perbezaan aspirasi antara kumpulan etnik. Semestinya, etnik atau ras telah menjadi lensa utama bagi masyarakat kita untuk memahami pergulatan sejarah. Maka, penyisihan idealisme haluan kiri daripada politik arus perdana telah mendorong pemikir-pemikir utama mereka untuk cuba menghasilkan sintesis baru dalam notion negara-bangsa, sebagai sebahagian daripada usaha mereka untuk menghidupkan semula analisis kelas sebagai lensa pergelutan.
Antaranya ialah arwah Rustam Sani, seorang sosok yang pernah berkecimpung dalam akademia sebelum melibatkan dirinya dalam politik, terlebih dahulu melalui Parti Rakyat Malaysia (PRM) dan setelah bergabung dengan parti kelahiran “Reformasi”, kemudiannya Parti Keadilan Rakyat (PKR). Pergulatan beliau tentang soal ini bersangkut paut bukan sahaja dengan aspirasi politik tetapi juga sejarah peribadinya. Ayahnya, Ahmad Boestamam, merupakan salah seorang pejuang nasionalis berhaluan kiri yang sepanjang kerjaya politiknya, telah dijeratkan dalam binari yang kian melekat dalam imaginasi masyarakat. Di samping tekanan daripada kerajaan kolonial dan kemudiannya konservatif-nasionalis, persoalan bangsa, atau “the national question” telah menghantui usaha dalam kalangan kiri untuk membina wadah politik yang mampu merungkaikan komplikasi antara ras dan pembangunan. Oleh itu, apabila Dr. Mahathir Mohamad mengutarakan konsep “Bangsa Malaysia” pada tahun 1991, Rustam Sani tampil sebagai pendukung awal. Walaupun hanya seketika, imaginasi nasionalisme terangkum ini menggarap imaginasi konservatif-kapitalis dan kiri-progresif. Setelah menyertai PKR, Rustam Sani dikatakan instrumental sebagai ahli fikir di belakang tadbir, membawa semangat kiri dalam politik arus perdana.1
Menelusuri persoalan bangsa, beliau menulis buku “Ke Mana Nasionalisme Melayu?” pada tahun 2004. Namun, wajar pula diingati bahawa pada tahun itu juga, UMNO yang diterajui Pak Lah telah mencapai kemenangan besar dalam pilihanraya umum. Atas garis juang Islam Hadhari dan pembangunan zon ekonomi kian terpinggir, kemenangan tersebut seolah-olah telah memadukan wadah perjuangan “Melayu” yang dapat dilihat gemanya dalam “gelombang hijau” Parti Islam Se-Malaysia (PAS) dalam pilihanraya tahun 2022 di negeri-negeri Utara dan Pantai Timur. Sebagai peninjau dari luar, mungkin kita tergerak untuk menggelarkan fenomena ini sebagai gerakan Melayu-Islam, tetapi bagi pendokongnya, tiada tanda sengkang atau apa-apa yang lain yang membezakan antara Melayu dengan Islam. Gagasan itu semestinya membawa nasionalisme sempit, tetapi mempunyai juga ciri merangkumi kerana “Ad-Deen” (الدين) itu berdasarkan ketetapan iman, maka mengandungi potensi, atau sekurang-kurangnya cita-cita, kesejagatan. Dalam konteks semasa yang menyaksikan persilangan antara konflik geopolitik dan kebangkitan populisme-kanan, ciri inilah yang membuatkannya semakin resonant sementara gagasan “Bangsa Malaysia” semakin mati dan lesu.
Ras dan pensejarahan
Setiap gagasan politik berdiri atas pensejarahan tertentu. Dalam binari yang tidak lekang dari pemikiran politik arus perdana, wujudnya penekanan sama ada ke atas kepribumian etnik Melayu dan hak-hak yang terkait ataupun penekanan terhadap sejarah panjang campuran, atau hybridity masyarakat. Dalam pensejarahan konservatif, kerajaan kolonial telah menghakis status pribumi etnik Melayu melalui serangan demografik, yakni pengimportan buruh migran ke rantau ini. Oleh itu, tahun 1874 (Perjanjian Pangkor) wujud dalam ingatan kolektif sebagai saat berputiknya dualiti antara “kita”, iaitu orang Melayu dan raja-rajanya dan “mereka”, iaitu penjajah dan masyarakat migran. Selanjutnya tahun 1948 dan 1957 dianggap sebagai “pengorbanan” Melayu kerana telah menerima kewarganegaraan masyarakat lain dalam proses merangkul kemerdekaan. Dalam pensejarahan liberal, wujud pula usaha untuk menonjolkan sejarah panjang aliran penghijrahan masyarakat berbeza, sama ada mereka berasal dari Jawa dan Sumatera atau tanah besar Cina dan India malah Champa, yang telah menghasilkan kosmopolitanisme dunia Nusantara yang sarat dengan jaringan dagang. Ingatan ini dimobilisasikan untuk mengukuhkan tuntutan pemeliharaan kebudayaan tersendiri dan kesamarataan hak melalui konsep “Malayan” dan kemudiannya “Malaysian Malaysia”. Inovasi Rustam Sani dalam kancah ini adalah dengan menghubungkan kedua-dua pensejarahan ini dan meletakkan beban sejarah ke atas politik Melayu bagi mentransformasikan nasionalisme Melayu menjadi nasionalisme Malaysia.
Semestinya, semua masyarakat terhasil daripada aliran penghijrahan manusia. Apa yang dikatakan sebagai suku, budaya, bangsa, malah peradaban itu adalah manifestasi sejauh mana campur gaul antara manusia itu berupaya untuk mencipta suatu identiti yang menenggelamkan perbezaan yang lain. Apa yang dikatakan sebagai “Melayu” mempunyai makna tertentu bagi zaman dan kelompok tertentu. Istilah itu boleh merujuk kepada rantau ini secara keseluruhan (seperti yang digunakan dalam sumber Eropah dan Cina), nama-tempat bagi sesuatu masyarakat berhampiran Bukit Siguntang di Palembang, atau merujuk kepada orang Istana (dan tidak semestinya rakyat jelata dan tidak semestinya berketurunan Melayu “jati”), dan merujuk juga kepada diaspora pelayar-pedagang setelah terjatuhnya kesultanan Melaka. Oleh itu dari abad ke-15 sehingga 19, leburnya istilah “Melayu” itu sehingga seseorang itu boleh menggelar dirinya “nisab Mengkasar anak Melayu”. Apa yang menjalinkan pelbagai identiti ini dalam ke-Melayu-an mereka ialah penggunaan bahasa Melayu dan agama Islam.2
Hubungan ini dan perkaitannya dengan institusi beraja dilihat oleh pentadbir kolonial sebagai elemen penting dalam mentakrifkan sesuatu bangsa, menjurus kepada penerbitan semula Sulālat al-Salāteen (salasilah raja-raja, سلالة السلاطين) oleh Stamford Raffles sebagai “Sejarah Melayu” (Malay Annals) pada tahun 1821. Dalam kata lain, “Melayu” dalam erti kata ras atau etnik adalah hasil rekayasa yang agak moden, terhasil daripada dialektik antara ketaksuban penjajah untuk mengklasifikasikan masyarakat mengikut ras dengan keinginan pembebasan masyarakat pribumi. Dalam konteks inilah, melalui buku “Ke Mana Nasionalisme Melayu?” dan “Asal-usul Sosial Golongan Kiri Melayu”, Rustam Sani melakarkan bagaimana gerakan menuntut pembebasan dipelopori lapisan petani, pekerja, dan intelektual Melayu yang kecewa dengan penyerapan bangsawan Melayu dalam aparatus pentadbiran kolonial. Kebangkitan nasionalisme Melayu ini mula memobilisasikan kesatuan satu sejarah bagi satu bangsa yang menjangkau kenegerian atau kesetiaan terhadap raja/pembesar tertentu, melahirkan memori kolektif yang bermula dari abad ke-14. Maka, semasa gerakan ini rancak diatur, bermadahlah Burhanuddin al-Helmy, salah seorang pelopor nasionalisme Melayu: “di atas robohan kota Melaka, kita dirikan jiwa Merdeka”.
Dari sudut ini, wujud titik pertemuan antara pensejarahan konservatif dan interpretasi kiri yang diwarisi Rustam Sani. Dalam “Wasiat Nasionalisme Melayu”, ahli fikir UMNO, Alias Mohamed melihat konsep nasionalisme Melayu terkait rapat dengan kegusaran mengenai kemunduran ekonomi dan masyarakat tani tradisional. “Semangat Abdullah” – merujuk kepada pemikir pemodenan Munshi Abdullah – dari tahun 1831 dikatakan diwarisi oleh pemikir Kaum Muda pada tahun 1920-an, dan kemudiannya menemui manifestasi politik massa pada pertengahan abad yang berbagai cabang. Warisan intelektual bersama antara kiri dan kanan ini boleh dikesani dalam kekaguman kedua kelompok terhadap penulisan Ungku Aziz , Za’ba (Jejak-Jejak di Pantai Zaman) dan Syed Hussein al-Attas (Mitos Pribumi Malas). Kemunduran ekonomi dilihat sebagai satu keadaan yang terhasil daripada penyisihan dalam ekonomi kolonial. Terdapat persetujuan bahawa agenda pasca-Merdeka perlu dipenuhi dengan usaha pemerkasaaan ekonomi dan kebudayaan Melayu.3
Pun begitu, proses mendefinisikan Melayu sebagai etnik dan ras, maka sebagai “bangsa” terpaksa berdepan dengan kerumitan struktur masyarakat yang terhasil daripada sejarah panjang “bumi di bawah bayu” ini sebagai jalan pelayaran yang menemukan Timur dan Barat. Pada zaman dominasi kesultanan pra-kolonial , proses asimilasi pedagang dari rantau luar ke dalam masyarakat setempat distrukturkan oleh keadaan sosio-politikal tertentu. Penghijrahan ini dan proses asimilasi dipengaruhi pelbagai peristiwa dan proses bersifat world-historical. Kemunculan kapitalisme melalui jaringan perdagangan Asia, misalnya, telah mencipta kelas pedagang dari Asia Barat, Benua Kecil India dan Selatan Cina yang menyusun atur hubungan pengeluaran komoditi. Kemenangan tentera Islam (Uthmaniyyah dan Mughal) dan keputusan dinasti tertentu di Tanah Besar Cina untuk membenarkan atau mengharamkan perdagangan bebas turut menjadi faktor dalam keputusan kumpulan pelayar-pedagang berbeza untuk mengassimilasikan diri dalam masyarakat setempat. Wang Gungwu, sejarawan China dan Asia Tenggara, melihat proses ini sebagai pertemuan antara tamadun Asia, iaitu Indic dan Sinic dan tamadun Mediterranean, iaitu Islam dan Kristian. Masyarakat di rantau ini ialah hasil daripada pengolahan dan penerimaan elemen ketamadunan tertentu, mengikut daya masyarakat tersebut untuk mengemudi dunia perdagangan pra-moden dan kemudiannya, untuk mengemudi dominasi imperialisme Barat.4
Struktur politikal “divide et impera” pada zaman pemerintahan kolonial yang digandingkan dengan pengimportan buruh paksa besar-besaran telah menafikan sebarang percubaan asimilasi mendalam, justeru mencipta pola masyarakat kolonial yang seolah-olah telah “membekukan” evolusi budaya dalam masyarakat masing-masing. Namun, perbezaan budaya mungkin hanyalah simptom bagi perbezaan dari segi keupayaan setiap masyarakat untuk mengawal kapital dan sumber lain. Jaringan niaga kekeluargaan memainkan peranan yang penting dalam mendorong identifikasi antara kegiatan ekonomi dan ras/etnik tertentu. Kita dapat melihat kemunculan pembesar-pentadbir Melayu, kongsi Cina, masyarakat pedagang Arab-Hadhrami dan Chetti di satu sisi dan petani Melayu, pelombong Cina dan buruh Tamil di sisi lain sebagai penanda kesenjangan agihan kapital dalam masyarakat kolonial yang semakin berkait rapat dengan keturunan. Anthony Reid membangkitkan satu pemerhatian mengenai Betawi di bawah jajahan Belanda yang menunjukkan dinamika ini:
“In the earlier stage, before 1770, the Malay trade diaspora had some interesting similarities with the Chinese one…. From the 1780s, however, the stereotype of the ‘Malay perahu’ came to be the modern one of a small vessel filling the lower end of the trading networks. The gap with Chinese vessel sizes grew ever wider. And in Dutch eyes, the importance of distinguishing between different ethnic categories among these small boat-owners was reduced. Increasingly all vessels based in Sumatra, the Peninsula or Borneo were seen as ‘Malay’.”5
Pola pemilikan kapital secara khususnya telah menstrukturkan hubungan kaum antara Melayu dengan Cina, juga mengesani tatanan politik sehingga sekarang. Kebergantungan ekonomi kolonial ke atas perdagangan dan juga kilang-kilang pemprosesan pelbagai komoditi telah mencipta hubungan yang berselang-seli antara kesepakatan dan permusuhan antara pentadbir/pembesar negeri-negeri Melayu dengan sosok-sosok perniagaan berketurunan Cina. Dari pengeluaran padi, candu, timah, dan gambir, misalnya, peniaga berketurunan Cina memainkan peranan “orang tengah”, membangkitkan tohmahan dan stereotaip negatif.6 Bagi elit berketurunan Cina, kepentingan perniagaan mendorong mereka untuk memupuk hubungan erat dengan kerajaan kolonial British, lantas menerbalikkan proses asimilasi dalam masyarakat setempat yang boleh dikesani terutamanya di Pantai Timur dan Utara. Manakala bagi kaum pekerja yang membentuk gelombang migrasi yang besar pada hujung abad ke-19 dan awal abad ke-20, pertalian emosi dan sejarah rapat dengan gerakan kebangkitan di Tanah Besar Cina menggarap imaginasi. Sinifikasi, satu proses yang menyatukan pelbagai dialek dan etnik dari Cina dalam satu kebudayaan, berlangsung dalam tempoh yang sama berlakunya kebangkitan nasionalisme Melayu.
Maka, pembentukan nasionalisme Melayu berlaku dalam konteks pertembungan perbezaan ras yang semakin rigid. Dalam mengolah dan mengutarakan idea-idea pembebasan, pelopor nasionalisme Melayu pada 1920 dan 30-an mula menelaah proses pembinaan bangsa yang merangkumi hubungan antara pentaksiran ras Melayu, kedudukan raja-raja Melayu, ekonomi dan pembangunan, pengukuhan Bahasa Melayu, dan peranan Islam dalam masyarakat. Akhirnya budaya dan usaha politik sedar membawa lapisan masyarakat berbagai kelas, iaitu masyarakat tani tradisional, Jawi Peranakan dan Arab Hadhrami, bangsawan dan raja Melayu, serta kelompok lain yang berasal dari kepulauan yang kini dipanggil Indonesia dalam lingkungan ke-Melayu-an.
Dalam pensejarahan Rustam Sani, pertembungan yang berlaku apabila masyarakat yang mudah disatukan sejarah dan budayanya dalam bentuk “Melayu” bertemu dengan masyarakat kolonial yang majmuk telah menghasilkan cabang cita-bangsa (nation-of-intent), iaitu antara Melayu dan Malay(si)an. Bagi beliau, satu-satunya usaha serius awal untuk menyatukan kedua-dua aspirasi ini ialah melalui gagasan kerakyatan “Melayu” yang diutarakan oleh gabungan kiri, Pusat Tenaga Rakyat – All Malayan Council of Joint Action (PUTERA – AMCJA) pada tahun 1947. Dalam kerangka “Perlembagaan Rakyat” status kerakyatan ini merangkumi kumpulan etnik lain – atas dasar jus soli – selain mengiktiraf status kepribumian etnik Melayu.
Bagi kelompok radikal Melayu yang ketika itu mengimpikan “Melayu Raya”, satu gagasan yang lebih luas pemahaman sosiologikal dan wilayahnya, langkah ini mungkin dilihat menuju ke arah itu. Bagi kelompok kiri etnik lain, usaha ini melambangkan pula kesediaan untuk membina budaya dan negara-bangsa yang boleh mewarisi sejarah masyarakat masing-masing dalam satu sintesis baharu. Maka perjuangan pembebasan yang berkerangka “Malayan” berubah menjadi “Melayu” dalam usaha kolektif untuk meleburkan istilah tersebut supaya menjadi nasionalisme sivik. Pada saat itu, lonjakan mental ini mungkin dianggap lebih mudah. Bukankah nom de guerre, Ahmad “Boes”tamam itu sendiri diinspirasikan oleh perjuangan nasionalis pemimpin Indian National Army (INA), Subhas Chandra Bose?
Cabang cita bangsa
Kita tidak akan ketahui apa yang dimungkinkan sekiranya aspirasi ini diberi peluang untuk berkembang. Percaturan realpolitik dan perhitungan Perang Dingin telah menggagalkan gabungan kiri lantas menenggelamkan aspirasi inklusif ini dalam projek pembangunan ethno-nasionalis di bawah UMNO. Kelowongan alternatif ini dipenuhi pula oleh projek politik “Malaysian Malaysia” yang diperjuangkan Democratic Action Party (DAP). Dari PUTERA-AMCJA ke Barisan Sosialis ke perjuangan solo PRM, persoalan bangsa terus menjadi cabaran utama dalam membina garis juang yang koheren dalam kerencaman sosial dan aspirasi-nya. Soal kebudayaan yang menggelodak pada dekad 1960 dan 70-an membataskan usaha untuk membina wadah politik yang jelas.
Di satu sisi, terdapat kelompok kiri yang lebih selesa dalam kerangka multikultural, maka mereka berhujah bahawa pertukaran budaya yang bebas dalam kerangka pembangunan nasional secara organiknya akan menghasilkan assimilasi.7 Dalam konteks ini, mereka menyokong usaha setiap masyarakat untuk memelihara hak kebudayaan tersendiri. Selaras dengan Lenin, mereka berpendapat bahawa asimilasi kaum tidak akan tercapai melalui kekerasan, tetapi melalui percambahan idea dan perbezaan. Dalam praktik politik, kita mendapati kaedah berbeza dalam memaknai pendirian ini. Misalnya, di Universiti Nanyang di Singapura (sekarang Nanyang Technical University) – iaitu universiti independen yang ditubuhkan masyarakat Cina – terdapat usaha besar-besaran untuk mengajar Bahasa Melayu kepada penuntut dan buruh berketurunan Cina.8 Sementara itu, sebahagian daripada elemen kiri dalam kesatuan sekerja dan gerakan mahasiswa mula menyokong persatuan-persatuan bahasa dalam memperjuangkan “hak kebudayaan” mereka.
Sesetengah yang lain pula mengambil pendirian bahawa pembangunan nasional hanya akan dikecapi melalui pengukuhan kebudayaan Melayu sebagai asas kesatuan satu “bangsa”. Bagi mereka, autonomi dan “hak kebudayaan” ialah penanda bagi masyarakat yang masih berpecah-belah dan gagal untuk menghasilkan kebudayaan nasional yang mampu menyokong usaha pembangunan yang benar-benar berdaulat. Walaupun mereka mengakui bahawa tidak semestinya hanya Bahasa Melayu yang diamalkan, rata-rata terdapat persetujuan bahawa bahasa ini yang benar-benar mampu menjadi “jiwa bangsa” baharu ini. Dalam lapangan politik, ada di antara mereka – misalnya, James Puthucheary dan Abdullah Majid – yang menyokong usaha UMNO (walaupun di belakang tadbir). Dalam lapangan kebudayaan, terdapat juga penulis-penulis Melayu yang cuba untuk menjadi perantara antara masyarakat berbeza. Dalam puisinya, “Anak Jiran Tionghua”, Usman Awang menulis:
Bumi tercinta resapkan wahyumu
Jantung mereka ialah langitmu
Darah mereka adalah sungai
Nafas mereka adalah udaramu
Perpecahan ideologi telah menghasilkan garis juang yang samar dan ambivalen. Walaubagaimanapun, kegagalan untuk membentuk wadah politik yang stabil telah menyebabkan tempias elemen perjuangannya dalam berbagai serpihan. Dalam politik pembangkang, elemen ini telah menjadi penghubung retorik antara politik Melayu dengan aspirasi multikulturalisme yang wujud dalam “Malaysian Malaysia”, memungkinkan gabungan-gabungan politik bagi mencabar hegemoni UMNO. Manakala dalam koridor kekuasaan, elemen ini dimobilisasikan dalam kerangka pembangunan seperti Dasar Ekonomi Baru (DEB) bagi mencapai objektif serampang dua mata untuk membasmi kemiskinan dan menghapuskan jurang antara kaum, meskipun ia wujud dalam konteks kepimpinan dan dominasi Melayu.
Bagi Rustam Sani, usaha ini tidak mampu untuk merungkaikan kerumitan sosial antara ras dan pembangunan kerana pewaris nasionalisme Melayu masih belum menerima sepenuhnya tanggungjawab historikal untuk membina nasionalisme yang lebih terangkum. Sebaliknya, pembangunan pasca-kemerdekaan telah melahirkan gabungan kelompok elit antara kaum yang terus mengekalkan pemisahan budaya dan mental antara masyarakat masing-masing. Keadaan ini bermaksud nasionalisme Melayu telah gagal dan perlu wujudnya usaha sedar untuk membina satu aspirasi baru. Dalam buku terakhirnya “Failed Nation” yang diterbitkan pada tahun 2008, beliau menulis:
“To my mind, communalism in the national question shall remain as long as Malaysia is a state constituted by a multiple of nations competing for supremacy of percentages in almost all areas of our social life. This battle of percentages will continue as long as anything and everything in our social and national life are divided along identifiable ethnic lines – Chinese banks, Malay universities, etc.”
Dari sudut ini, penulisan beliau selaras dengan bien-pensant dalam bidang sains sosial dan sejarah. Shamsul A.B, sosiologis UKM, misalnya telah menghuraikan jenis-jenis cita-bangsa yang terhasil daripada kerumitan hubungan etnik dalam sejarah negara.9 Lebih awal lagi pada tahun 1962, Wang Gungwu turut menulis: “Malayan nationalism consists of two component parts: a nucleus of Malay nationalism enclosed by the ideal of Malay-Chinese-Indian partnership”.
Namun kedua-duanya, seperti kebanyakan daripada mereka yang menulis mengenai negara-bangsa, menulis dengan nada jarak-jauh akademik dan dengan pengertian tersirat bahawa masyarakat plural dan multikultural itu sentiasa positif. Sebaliknya, Rustam Sani menulis dengan nada politikal: politikal dalam erti kepartiannya, politikal juga dalam erti menegaskan peranan penting yang dimainkan nasionalisme Melayu dalam memaknai pembebasan dan pembangunan pasca-merdeka. Dengan nada itu juga, beliau melihat multikulturalisme sedia ada serta aspirasi politikalnya secara lebih kritis, sebagai kesinambungan silo masyarakat di bawah tatanan kolonial. Sebaliknya, beliau mengharapkan satu sintesis yang dipacu oleh komuniti politik Melayu itu sendiri, dan demikian, harapannya bagi satu “Bangsa Malaysia”.10 Pada penghujung hayatnya, mungkin PKR yang dianggapkannya sebagai wadah yang mampu untuk merealisasikan aspirasi tersebut. Mungkin bagi beliau, “ketuanan rakyat” yang pernah dilaungkan sosok Reformasi ialah penghubung antara momen 1947 dengan “Wawasan 2020”.
Melewati “melawan lupa”
Membaca Rustam Sani, kita ditinggalkan dengan berbagai persoalan. Pertamanya, kita perlu juga akui bahawa mana-mana idea yang dikatakan boleh “menyatukan” bangsa, semestinya akan membangkitkan rasa curiga. Isu-isu yang dibangkitkan dalam soal pendidikan, rumah ibadat, dan sebagainya berkait rapat dengan kefahaman identiti diri melalui sejarah masyarakat tertentu. Apakah sebenarnya yang akan memaknai keterangkuman “Bangsa Malaysia” (atau apa-apa nama yang lain) bagi mengatasi rasa curiga ni? Dalam hampawa politik kiri yang berkesan, penulis-penulis kiri telah cuba untuk membangkitkan rasa kesatuan ini melalui penulisan dalam Bahasa Melayu dan penterjemahan sastera lain ke dalam Bahasa Melayu. Namun, setakat ini kita mendapati bahawa evolusi kapitalisme di negara telah mencipta cabang linguistik yang baru, antara ekonomi swasta berbahasa Inggeris dan Mandarin dan pentabiran negara berbahasa Melayu.
Kita turut mendapati bahawa wujudnya usaha bersungguh-sungguh untuk “melawan lupa” dalam kalangan kiri kontemporari dengan menimbulkan sejarah perjuangan kiri yang menghasilkan Perlembagaan Rakyat 1947. Walaupun nilai sejarah ini tidak dapat disangkal, gagasan ini perlu disifatkan sebagai hasil usaha politik dan keadaan zamannya yang tersendiri. Bermaksud, ianya progresif setakat mana ianya bertujuan untuk menghasilkan negara-bangsa yang menafikan penguasaan kolonial ke atas tatanan masyarakat dan ekonomi. Dari segi landasan intelektual dan teoretikalnya, tiada perbezaan ketara daripada apa yang terhasil di bawah hegemoni UMNO yang telah mengutamakan pembangunan yang dipacu langkah-langkah “statist”. Sejak dari 1917, gerakan kiri sedunia telah menunjukkan cara pembangunan yang berbeza daripada kapitalisme laissez-faire dan ini diguna pakai oleh pelbagai kerajaan pasca-penjajahan, sama ada mereka berhaluan kanan atau kiri.
Kini, kita berdepan pula dengan persoalan eksploitasi yang merentasi batas “kerakyatan”. Bukan bermaksud perjuangan nasionalis sudah berakhir; sebaliknya perjuangan pembebasan sesuatu “bangsa” di Palestin, Sudan, Iran dan lain-lain kini bertindih pula dengan krisis-krisis lain yang tidak mengenal sempadan: eksploitasi buruh merentasi kewarganegaraan, kerosakan ekologi yang mengandungi implikasi ketidakadilan sosial, dan kemunculan dunia multipolar yang menawarkan pilihan rakan dan musuh tanpa semestinya menawarkan pembebasan sejagat. Sekiranya “rakyat” memainkan peranan subjek pembebasan dalam perjuangan menuntut kedaulatan, apakah subjek dan aspirasi seterusnya yang mampu menyatukan perjuangan dalam mendepani kekuasaan elit, kerosakan ekologi, dan kemunculan tatanan antarabangsa pelbagai kutub?
________________________
- Richard Kamalanathan, “Rustam Sani – the last leftist”, Malaysiakini, Apr 2025. Accessed: https://www.malaysiakini.com/letters/81932 ↩︎
- Anthony Reid, “The Imperial Alchemy: Nationalism and Political Identity in Southeast Asia”, Cambridge University Press, 2010. Terutamanya Bab 4. ↩︎
- Shahrudin Maaruf, “Idea-idea Melayu tentang Pembangunan”, Strategic Information and Research Development Centre, 2020 ↩︎
- Sebagai rujukan tentang kemunculan kapitalisme, lihat Jairus Banaji, “A Brief History of Commercial Capitalism”, Haymarket Books, 2020: dan Alexander Anievas & Karim Nişancıoğlu, “How the West Came to Rule”, Pluto Press, 2014. Untuk interaksi antara Asia Tenggara dan China, lihat Wang Gungwu, “Only Connect”, 2001. Times Academic Press; dan syarahan umum beliau di NUS: https://www.youtube.com/watch?v=YhceQacsnI8&t=4679s ↩︎
- Reid, Imperial Alchemy, ms. 90. ↩︎
- Berkenaan stereotaip negatif, lihat Shaharudin Maaruf, 2020, terutamanya analisa penulisan Abdul Rahim Kajai dan Ishak Haji Muhammad. Lihat juga memoir Aziz Ishak, “Special Guest: The Detention in Malaysia of an ex-Cabinet Minister”, 1977. Bagi hubungan antara kaum, lihat Wu Xiao An, “Chinese Business in the Making of a Malay State, 1882 – 1941”, RoutledgeCurzon, 2003. ↩︎
- Perenggan ini dan seterusnya adalah berdasarkan kajian arkib baharu oleh Charles Brophy yang belum diterbitkan. Sebahagian daripada hujah ini boleh dirujuk dalam Charles Brophy, “The ‘theory of the unity of all classes and races against foreign capital’ in Malaysia: Socialism, communalism, and uneven development in the thought of James Puthucheary”, Modern Asian Studies , Volume 56 , Issue 6 , November 2022 , pp. 1813 – 1844 ↩︎
- Perkongsian oleh bekas ahli Parti Komunis Malaya yang pernah menuntut di universiti tersebut. April 2026, London, UK. ↩︎
- Shamsul A.B, “Nations-of-Intent in Malaysia”, 1996. ↩︎
- Beban ini dimanifestasikan sebagai tanggungjawab untuk memperkasakan Bahasa Melayu sebagai bahasa ilmiah yang digunakan dalam pelbagai lapangan. Kaedah usaha ini tidak begitu jelas dalam penulisan beliau, tetapi barangkali boleh dicapai melalui pemerkasaan kebudayan Melayu melalui penterjemahan oleh institusi-institusi kebangsaan. Pendirian ini turut dipegang oleh sosiologis, Abdul Rahman Embong, yang turut menggalakkan penerjemahan sastera “kesukuan”, yakni Mandarin, Tamil dan sebagainya, ke Bahasa Melayu. Lihat “Negara Bangsa: Proses dan Perbahasan”, Penerbit Universiti Kebangsaaan Malaysia, 2000. ↩︎